盡量觀察它，不要為它定型設限，也不要設定立場，既不反對，也不同意，更不批評譴責。總之，就是觀察而不帶任何揀擇之心。在沒有揀擇的心智狀態下，也許大門會在剎那間開啟，讓你一睹那既無掙扎又超越時間的境界。

    只有當你覺察到自己的限制時，你才會明白自己所有層面的意識。意念的活動和各種的互動關系，都包含在意識的完整領域里，其中包括所有的動機、意圖、欲望、享樂、恐懼、靈感、渴望、期待、哀傷和快樂，但是我們卻把它劃分為活躍的和潛伏的上、下兩種層面；也就是說，白天的思想、感覺和活動是屬于表層的，而所謂的潛意識，那個我們不熟悉的部分，則通過某些暗示、直覺和夢境來表述自己。

    我們大部分的人生只占據了意識的一個小角落，而其余的被我們稱為潛意識的領域，里面充滿了各種動機、恐懼和種族遺留下來的特質，這些我們連如何進人都還不知道。現在我要問你一個問題到底有沒有所謂的潛意識這個領域？這個字眼被我們用得太隨便了，這類的精神分析和心理學的特殊用語，充斥著我們日常使用的語言，而我們毫不質疑就接受了。但是到底有沒有這種東西的存在？我們為什么要把它看得那么重要？對我來說，它和顯意識的心智一樣的瑣碎、愚蠢、狹窄、頑固、受限、焦慮和俗氣。

    因此，我們有沒有可能徹底地覺察意識的完整領域，而不只是一部分、一個片斷而已。如果你能覺察整體，就能隨時隨地全神貫注地行動，這才是關鍵所在。如果你能完全清醒地專注于整個意識層面，那么內心就不再有摩擦了。但是如果你把所有的思想、感覺及行動的整體意識分為兩種不同的層面，內心就開始產生摩擦。

    我們時常活得支離破碎，在辦公室是一種面貌，回到家則是另一副嘴臉。口中時常談著民主，心中卻十分獨裁。平常高唱愛人如己，一旦有了利害競爭，就一心想把對方置于絕境。你某一部分的看法和作風跟另一部分好似各自為政，你可曾注意過這種自我的分裂？如果大腦本身都將思想及行為分別處理，它怎么能體悟出完整的意識領域？因此我們不能不問：人究竟能否看到完整的意識領域，然后成為一個完整的人？

    如果你想認識自我的整體結構及其不可思議的復雜性，你可能會試著一步步、一層層地去挖掘檢視每個思想、感覺及動機。可能好幾個星期、好幾個月，甚至好幾年的時間，你都會陷人自我分析的過程而難以自拔。你如果接受時間為認識自己的一種因素，就無法避免各種曲解及偏見，只因自我是一個極其復雜的存有，它永遠在變動、生活、掙扎、欲求及否定之中，再加上壓力和緊張以及各種不同的影響力，于是你不難發現，這絕不是觀察自己的好方法。想要認識自己，只有在每一個當下整體地審視，而不受時間的限制。只要你的心不再支離破碎，你就能看見整個“自我”。你所見到的這個整體就是真相。

    然而，你做得到嗎？我們大多數人都做不到，因為我們從未如此認真地想過這個問題，也從未好好地正視過自己，從來沒有！我們怪罪他人，我們強辯，我們不敢面對自己。如果你想對自己一目了然，就得全神貫注，你的眼睛、你的耳朵、你的每一根神經，都專注到忘我的地步，那么恐懼和矛盾就根本沒有機會存在，因此沖突也就沒有了。

    全觀（attention）和專注（concentration）是不一樣的。后者是排他的，而前者是整體性的覺察，它能包容一切。我們大多數人好像都沒什么覺察力，不但對自我缺少覺察力，就是對環境、色彩、人、樹、云朵、河流，都變得麻木不仁。也許是因為我們太關心自己了，關心自己一些瑣碎的小問題、自己的想法、自己的快樂、欲求和野心，以至于完全無法客觀地覺察了。偏偏我們卻又喜歡高談闊論這種覺察力。

    有一回，我乘車在印度旅行，由一位司機駕車，我坐在他旁邊，三位先生則在后座熱切地討論“覺察”的問題，還不斷問我的意見。不幸的是，那時司機分了一下神，車子輾過一頭山羊，三位先生仍在討論覺察力，絲毫沒有覺察我們碾死了一只羊。我問這三位致力于“覺察”的先生有沒有注意到剛才所發生的事，他們居然感到驚訝萬分。

    我們大多數人都差不多，對于外在或內心的事物時常渾然不知。我們必須付出全部的注意力，才能看到鳥兒、蒼蠅或樹葉的美，也才能認識一個極其復雜的人。然而，只有先具備了關懷之心才能全神貫注。換句話說，你必須由衷地想去了解一件事物，才會付出全部的心力去覺察它。

    如此的覺察，好比與一條蛇同居，你自然會注意它的每個動作，它所發出的每個輕微的聲響，都會令你心生警覺。這種全觀的狀態就能激發所有的能量，在這份覺察之下，你的自我整體就會在剎那間顯露出來。

    不論你已經多么深人地觀察自己，你還能不斷地深入其中。此地所用的“深”字，并沒有高下之分。我們的思想常愛比較，深與淺、快樂與不快樂，我們老是在衡量比較。到底我們的內心有沒有所謂的深刻及膚淺的不同境界？如果我說“我的心很膚淺，卑微、狹隘、有限”，我是從何得知的？只因為我把我的心和你那聰明、能干、理解力強而又機警的心作了一番比較。如果不比較，我會認出我的渺小嗎？如果我餓了，我不會把今天的饑餓和昨天的饑餓相比，昨天的饑餓早巳變成一個觀念和記憶了。

    如果我一天到晚拿自己和你相比，努力模仿你的長處，那么我就否定了我之為我，因此我就是在制造一個假象。任何形式的比較，都會導致幻覺及痛苦，而且愈陷愈深、難以自拔。我們或者分析自己，想一點一滴地增加對自己的認識；或者不斷強迫自己向某種境界，某個救主或觀念等外在的存在認同～…這種種努力，不外是勉強自己順從外在的權威罷了，因而帶來更大的掙扎。

    如果我能親眼識破其中的原委，我就已經從這種束縛中解脫了。我的心不再向外尋求，這就是關鍵所在。然而我的心不再摸索、尋找和質疑，這并不表示我的心已經滿足現狀了，只是不再制造任何假象罷了。這樣的心才能朝向完全不同的次元邁進。我們的日常生活充滿了痛苦、快感及恐懼，它們限制了我們的心智及其本質。只要這些痛苦、快感及恐懼消失了（這并不表示你再也不感到喜悅，喜悅與快感是兩回事），心智就能在截然不同的次元中運作，那兒既無沖突，也沒有相對性。

    在語言上，我們只能說到此為止，以后的境界是無法用文字來表達的，因為文字并不是那東西本身。到目前為止，我們只是在描述解釋，可是沒有任何語言文字可以為我們開啟那扇門。

    若想開啟那扇門，我們必須每天都保持全觀而且充滿覺察力，覺察自己的每一個思想和言行。如果以清理房間為例，使房間整潔有序，從某個角度來看是很重要的，但是從另一個角度來看，可能一點也不重要。房間的整潔有序確實有必要，但并不能為你打開門窗。為你打開門窗的，絕不是你的意志力和欲望，“那個東西”是邀請不來的。你所能做的，只是保持整潔而已，換句話說，就是沒有任何目的地為了整潔的自身而保持整潔。如果你一直能保持健康、理性和井然有序，運氣好的話，也許有一天窗子會自動打開，吹進習習的涼風，也許不會，這全憑你的心智狀態而定，也只有你才能了解自己的心智狀態。盡量觀察它，不要為它定型設限，也不要設定立場，既不反對，也不同意，更不批評譴責。總之，就是觀察而不帶任何揀擇之心。在沒有揀擇的心智狀態下，也許大門會在剎那間開啟，讓你一睹那既無掙扎又超越時間的境界。